Russie–Afrique : coopérer avec tous, dépendre d'aucun

La multiplication des sommets entre l’Afrique et les grandes puissances constitue l’un des phénomènes les plus révélateurs des recompositions géopolitiques contemporaines. Sommets Afrique–France, Chine–Afrique, Russie–Afrique, États-Unis–Afrique, Union européenne–Afrique, Turquie–Afrique, Japon–Afrique ou encore Inde–Afrique : rarement le continent aura suscité autant d’intérêt diplomatique, économique et stratégique. Le récent rendez-vous Russie–Afrique s’inscrit dans cette dynamique, marquée par la contestation de l’ordre international établi et la recherche de nouvelles configurations de puissance.

Mais derrière la solennité des déclarations, les promesses d’investissements et les professions de foi en faveur de la souveraineté africaine, une interrogation fondamentale demeure : l’Afrique est-elle en train de devenir un acteur autonome de la recomposition mondiale, ou simplement l’espace où se négocient de nouveaux rapports de dépendance ?

Cette question doit être au cœur de toute réflexion panafricaine sérieuse.

Diversifier les partenariats sans diversifier les dépendances

La diversification des partenariats internationaux est une nécessité stratégique. Aucun État africain ne devrait être prisonnier d’une relation exclusive, d’un héritage diplomatique imposé ou d’une dépendance économique présentée comme une fatalité historique. L’ouverture à de nouveaux partenaires peut élargir les marges de négociation, stimuler la concurrence entre investisseurs, faciliter les transferts technologiques et offrir de nouvelles possibilités de coopération.

Cependant, la diversification des partenaires ne signifie pas nécessairement la diversification des rapports de pouvoir.

Remplacer une dépendance occidentale par une dépendance orientale, substituer à une ancienne tutelle une nouvelle puissance protectrice ou échanger des concessions économiques contre des garanties sécuritaires ne constitue pas une émancipation. Ce serait simplement déplacer le centre de gravité de la subordination.

Le néocolonialisme ne se définit pas exclusivement par l'identité de celui qui domine. Il se reconnaît aussi à la structure des relations qu'il institue : asymétrie des capacités de négociation, captation des ressources, dépendance technologique, endettement contraignant, contrôle des infrastructures stratégiques, subordination des choix politiques et faiblesse des retombées économiques pour les populations.

Une puissance peut se réclamer de l'anticolonialisme tout en poursuivant des intérêts qui reproduisent certaines de ces asymétries. Inversement, une coopération avec une ancienne puissance coloniale n'est pas nécessairement incompatible avec la souveraineté, dès lors qu'elle repose sur des conditions équitables, transparentes et librement négociées.

Le critère décisif ne doit donc être ni l'origine géographique du partenaire ni son discours idéologique, mais la nature des rapports qu'il propose et les bénéfices durables qu'en retirent les sociétés africaines.

Le panafricanisme ne saurait devenir le langage de légitimation d'une nouvelle dépendance.

Cinquante-quatre États face à une seule puissance : le paradoxe des sommets avec l'Afrique

La multiplication des sommets organisés par des puissances extérieures révèle également un paradoxe institutionnel et politique.

L'Afrique compte 54 États membres des Nations unies et 55 membres de l'Union africaine. Pourtant, elle apparaît fréquemment, dans ces grands rendez-vous diplomatiques, comme une entité collective convoquée autour des priorités stratégiques d'un partenaire extérieur.

Il ne s'agit pas de contester l'utilité de ces rencontres. Elles peuvent constituer des espaces importants de négociation et de coopération. Mais leur architecture soulève une question essentielle : qui définit l'agenda, qui fixe les priorités et qui détermine les conditions de la relation ?

Lorsque chaque grande puissance organise son propre sommet avec l'Afrique, le risque est de voir les États africains répondre à une succession d'agendas extérieurs plutôt que de négocier collectivement à partir d'une stratégie continentale clairement définie.

La véritable puissance diplomatique ne se mesure pas au nombre d'invitations reçues, mais à la capacité de formuler ses propres priorités, de coordonner ses positions et d'imposer des conditions de négociation.

L'enjeu n'est donc pas seulement de participer aux sommets Afrique–monde, mais de construire les moyens politiques, institutionnels et économiques permettant à l'Afrique de devenir elle-même une puissance de proposition.

Cela suppose de renforcer l'Union africaine, les communautés économiques régionales et les mécanismes de coordination diplomatique, sans nier la diversité des intérêts nationaux ni les différences de trajectoires politiques.

Cela suppose surtout de passer d'une diplomatie de la sollicitation à une diplomatie de l'initiative, capable de proposer ses propres cadres de coopération, ses priorités industrielles, ses normes environnementales, ses exigences technologiques et ses mécanismes d'évaluation.

L'Afrique ne doit pas seulement être présente à la table des négociations. Elle doit contribuer à en définir les règles.

La multipolarité ne garantit pas l'émancipation

L'émergence d'un monde multipolaire est souvent présentée comme une opportunité historique pour les pays africains. L'affaiblissement relatif des anciennes hiérarchies internationales et l'affirmation de nouveaux centres de puissance peuvent effectivement ouvrir des espaces de négociation.

Mais il serait intellectuellement trompeur de confondre multipolarité et justice internationale.

Un monde multipolaire peut parfaitement demeurer un monde profondément inégalitaire. La multiplication des puissances dominantes ne signifie pas automatiquement la disparition des rapports de domination.

La question n'est donc pas seulement de savoir combien de pôles structurent l'ordre mondial, mais selon quels principes s'organisent leurs relations avec les sociétés les moins puissantes.

Un ordre international dans lequel plusieurs grandes puissances se disputent l'accès aux ressources africaines, aux marchés, aux corridors commerciaux, aux données numériques et aux positions géostratégiques peut reproduire les logiques d'extraction et de dépendance qui ont longtemps caractérisé l'insertion du continent dans l'économie mondiale.

La souveraineté ne saurait dès lors se réduire à la liberté de choisir entre plusieurs partenaires extérieurs. Elle doit se traduire par la capacité effective de produire, de transformer, de financer, d'innover, de se défendre et de décider.

C'est pourquoi la diversification diplomatique doit s'accompagner d'une transformation structurelle des économies africaines : industrialisation, souveraineté alimentaire, maîtrise des chaînes de valeur, développement de la recherche scientifique, intégration des marchés régionaux et renforcement des capacités institutionnelles.

Sans cette transformation, la multipolarité risque de devenir une simple concurrence entre puissances pour l'accès aux mêmes dépendances africaines.

Penser le panafricanisme au-delà des frontières du continent

L'une des limites des approches diplomatiques contemporaines réside dans leur tendance à réduire l'Afrique à sa seule expression territoriale et étatique.

Or, le panafricanisme est historiquement né d'une conscience politique qui débordait largement les frontières du continent. Avant de devenir un projet d'intégration institutionnelle africaine, il fut une pensée de l'émancipation portée par des femmes et des hommes dispersés dans plusieurs espaces du monde, unis par une expérience historique de domination, mais aussi par une aspiration commune à la dignité, à la liberté et à l'égalité.

Des Caraïbes aux Amériques, de l'Europe à l'Afrique, les premières générations de penseurs et de militants panafricanistes ont contribué à construire un horizon politique transnational. Les trajectoires de Henry Sylvester Williams, W. E. B. Du Bois, Marcus Garvey, George Padmore, Amy Ashwood Garvey, C. L. R. James et de nombreux autres rappellent que le panafricanisme n'a jamais été exclusivement une affaire d'États africains.

Cette dimension doit aujourd'hui être réaffirmée.

Les diasporas africaines contemporaines, issues notamment des migrations récentes, constituent des réservoirs considérables de compétences scientifiques, de ressources financières, de réseaux économiques et de capacités d'influence.

Mais le projet panafricain ne saurait s'arrêter à ces seules diasporas.

Il doit également intégrer pleinement les diasporas historiques, constituées notamment à travers la traite transatlantique, l'esclavage, les déplacements forcés et les transformations sociales qui en ont découlé. Les populations afrodescendantes des Caraïbes, d'Amérique du Nord, d'Amérique latine et d'autres régions du monde ne sont pas de simples partenaires culturels extérieurs à l'Afrique. Elles appartiennent, dans la diversité de leurs identités et de leurs trajectoires, à l'histoire longue du monde africain.

Cette appartenance historique ne doit cependant pas effacer leurs autonomies politiques, leurs identités nationales ou la pluralité de leurs expériences.

Il ne s'agit ni de réduire toutes les populations afrodescendantes à une identité uniforme ni de prétendre parler en leur nom. Il s'agit de reconnaître qu'une communauté de destin peut se construire dans le respect des différences, autour d'intérêts partagés et d'engagements librement consentis.

Le panafricanisme du XXIe siècle doit ainsi articuler trois dimensions complémentaires : l'intégration des États africains, la solidarité des peuples africains et la mise en réseau des communautés africaines et afrodescendantes à l'échelle mondiale.

Une telle perspective ouvre la voie à un espace panafricain de coopération scientifique, économique, culturelle, technologique et politique qui dépasse les frontières administratives héritées de la colonisation.

Faire des diasporas des acteurs de la souveraineté collective

L'intégration des diasporas dans le projet panafricain ne peut rester symbolique.

Elle doit se traduire par des mécanismes concrets permettant de mobiliser les compétences, les investissements, les réseaux professionnels, les capacités d'innovation et l'influence politique des communautés africaines et afrodescendantes.

Cela implique notamment de développer des instruments d'investissement productif, des partenariats universitaires, des réseaux de recherche, des plateformes entrepreneuriales et des espaces de coopération culturelle et citoyenne.

Mais il faut éviter de réduire les diasporas à leur seule contribution financière. Leur rôle ne se mesure pas uniquement aux transferts de fonds ou aux investissements.

Elles peuvent également contribuer à renouveler les imaginaires politiques, à renforcer les solidarités internationales, à défendre les droits des populations d'ascendance africaine et à construire des coalitions capables de peser sur les grandes transformations mondiales.

La souveraineté africaine doit donc être pensée comme une capacité collective, nourrie à la fois par les institutions du continent et par les ressources intellectuelles, économiques et sociales de ses prolongements diasporiques.

Il s'agit de passer d'un panafricanisme essentiellement commémoratif à un panafricanisme opérationnel, capable de transformer une mémoire historique partagée en instruments contemporains d'action collective.

Notre exigence : coopérer avec tous, dépendre d'aucun

Pour M-PACTE Panafricain, la diversification des partenariats internationaux doit s'inscrire dans une doctrine politique claire : l'autonomie stratégique, la réciprocité des engagements, la primauté des intérêts des populations et la responsabilité démocratique.

Cette orientation ne signifie ni isolement, ni neutralité systématique, ni hostilité de principe envers une puissance particulière.

Elle implique au contraire une ouverture lucide au monde, fondée sur la conviction qu'aucun partenariat ne doit être considéré comme naturellement vertueux ou définitivement indispensable.

Les relations internationales sont traversées par des intérêts. Il serait naïf de l'ignorer. La responsabilité des dirigeants africains consiste précisément à identifier ces intérêts, à négocier les convergences possibles et à protéger les intérêts fondamentaux de leurs peuples.

Cette responsabilité suppose également une exigence de transparence. Une coopération négociée au nom de la souveraineté nationale, mais soustraite au contrôle citoyen, peut devenir un instrument de dépossession. La souveraineté des États ne doit jamais servir à confisquer celle des peuples.

Les partenariats doivent être évalués à partir de leurs résultats : emplois qualifiés créés, valeur ajoutée conservée localement, technologies effectivement transférées, capacités nationales renforcées, ressources publiques mobilisées et effets sociaux et environnementaux mesurables.

De même, la coopération sécuritaire doit renforcer les institutions nationales et la protection des populations, sans installer de dépendance militaire permanente ni affaiblir les mécanismes de contrôle démocratique.

Enfin, la souveraineté numérique et scientifique doit devenir une priorité stratégique. À l'heure où l'intelligence artificielle, les données et les infrastructures numériques redéfinissent les hiérarchies mondiales, l'Afrique ne peut se satisfaire d'être un simple marché de consommation technologique ou un réservoir de données exploitées ailleurs.

Elle doit participer à la production des connaissances, à la définition des normes et à la maîtrise des technologies qui façonneront son avenir.

Pour un panafricanisme de puissance, de liberté et de responsabilité

L'Afrique ne manque ni de partenaires potentiels ni d'opportunités diplomatiques. Ce qui demeure insuffisamment construit, c'est la capacité collective à transformer ces opportunités en leviers durables d'émancipation.

Le défi historique n'est donc pas de choisir entre l'Occident et l'Orient, entre anciennes puissances et puissances émergentes, ou entre un ordre unipolaire et un ordre multipolaire.

Il est de faire émerger un espace africain et panafricain suffisamment organisé, intégré et souverain pour coopérer avec l'ensemble du monde sans subir les priorités des autres.

Cette ambition exige une rupture avec les dépendances héritées, mais également avec les facilités d'un discours souverainiste qui confond parfois l'affirmation politique avec la transformation réelle des rapports de pouvoir.

L'émancipation ne se proclame pas dans les communiqués des sommets. Elle se construit dans les institutions, les universités, les entreprises, les territoires, les capacités productives et la conscience politique des citoyens.

Elle se construit aussi dans la solidarité active entre les peuples du continent et les diasporas africaines et afrodescendantes, dont l'histoire, les expériences et les ressources peuvent contribuer à refonder la place de l'Afrique dans le monde.

Le panafricanisme que nous défendons ne cherche pas à substituer une domination à une autre. Il aspire à transformer les conditions mêmes dans lesquelles les rapports internationaux se construisent.

Car la véritable question n'est pas de savoir quelle puissance sera demain la plus influente en Afrique.

La question est de savoir quand l'Afrique, avec ses peuples et ses diasporas, disposera de la puissance collective nécessaire pour décider elle-même de son avenir.

Notre horizon est clair : coopérer avec tous, dépendre d'aucun, construire notre puissance collective.

M-PACTE Panafricain

Mobilisation panafricaine pour l'action citoyenne et la transformation par l'éthique

And Defar Rewmi